February 9th, 2020

"Донбасс в огне". Приглашаем на презентацию книги!

К столетию Революции 1917-го года сайт «Одуванчик» совместно с Философским монтеневским обществом реализовал проект «Донбасс в огне».

В ходе работы мы ставили себе задачу собрать под одной обложкой материалы для осмысления событий, которые происходили на донбасской земле с разницей в сто лет.

В наши дни, как и сто лет назад, Донбасс в огне. В 1917 – 1922 гг в Донбассе разворачивались события гражданской войны, включающие как создание нового общественного строя, так и борьбу с интервенцией других государств. С 2014 г по настоящее время в Донбассе также идет война – как и сто лет назад, здесь столкнулись два культурных мира, две цивилизации – западная и русская. Каждая предлагает свой вариант мироустройства, свое мировоззрение, свой единственно верный путь, исключающий все остальные, и точкой столкновения этих сил оказался Донбасс. Здесь снова вершится история, и мы хотели бы напомнить о сломе эпох сто лет назад и провести аналогии с переменами нынешнего времени.

Книгу предваряет статья сотрудника Луганского краеведческого музея Тимура Хакимова, посвященная описанию событий гражданской войны 1917-1922 года на территории Луганщины. Среди авторов первой части сборника участники и свидетели событий Иосиф Сталин, Исаак Бабель, Михаил Матусовский.

Текущая война с Украиной отражена в произведениях современных писателей и поэтов Донбасса, таких как Алексей Мозговой, Александр Сигида-сын, Ольга Бодрухина, а также членов СП ЛНР Глеба Боброва, Андрея Чернова, Алексея Ивакина, Александра Сурнина, Нины Ищенко, Елены Заславской.

В третьей части, посвященной осмыслению текущих событий, попыткам выявить связь времен, помещены статьи участников ФМО Арсентия Атояна, Виталия Даренского, а также преподавателей Академии Матусовского Валентины Патерыкиной, Анны Закорецкой, Светланы Черниковой. В сборнике читатель найдет статьи российских авторов, которые интересуются судьбой Донбасса, а некоторые побывали и воевали здесь. Среди них Захар Прилепин, Роман Михайлов.

Авторы сборника предлагают разные версии осмысления происходящего, причин и взаимосвязей исторических событий. Собранные в книге «Донбасс в огне» статьи, очерки, стихи и рассказы позволяют читателю прикоснуться к истории, увидеть разные стороны происходящего, лучше понять людей того времени и наших современников, составить или скорректировать собственное мнение о том, что происходит в Донбассе с 2014-го года.

В 2017-м году книга была выложена в открытый доступ на сайт «Одуванчик» в электронном виде. Второе издание вышло на бумаге в конце 2019 года.

Приглашаем вас на презентацию книги «Донбасс в огне» в 13 февраля в 14:00 в Луганский краеведческий музей по адресу улица Шевченко, дом 2.
http://oduvan.org/nashi-proekty/fmo/donbass-v-ogne-priglashaem-na-prezentatsiyu-knigi/

Буддисты и неоплатоники

В статье "НЕОПЛАТОНИЗМ И ИОГАЧАРА: ОДНА ПАРАЛЛЕЛЬ В ИСТОРИИ Школ" современного философа, историка философии Р. Светлова проводится параллель между неоплатоническими и буддистскими школами. Отмечая сходство психофизических практик в античной ойкумене и в индийской, исследователь отмечает, что предположения о каком-либо взаимно влиянии решительно опровергают я историческим данными. Светлова также формулирует пять принципиальных отличий буддизма от неоплатонизма:
"Во­-первых, буддисты отрицали субстанциальность души. Пла­тоники же, хотя и понимали центр человеческого самосознания ина­че, полагали душу сущностью, как бы субстантивируя ее.  Во­-вторых, для неоплатоников космос благ — поскольку он яв­ляется моментом полноты бытия, куда входит также душевное, духов­ное и бытийное устроения. Буддисты также создадут концепцию трех тел Будды, напоминающую некоторые триады неоплатонизма, однако мир для них ­ юдоль страдания. В итоге и неоплатон­ ский ум принципиально отличается от алая-­виджняны, по крайней мере с точки зрения своей ценности. «Стать умом» для неоплатони­ка — важнейшая задача. Между тем алая­-виджняна имеет xapaктер относительной реальности, а не абсолютной.
В­-третьих, для платоников космос вечен и постоянно творится благим началом. Для буддистов же мир — результат совокупной кармы всех живых существ.
В­-четвертых, восхождение к единому платониками понимается как страдание (в связи с этим они нередко использовали сократ­скую метафору родовых мук), но страдание, дающее возможность трансцендировать к Началу. Буддисты же исповедуют избавление от страданий в любых его формах.
В-­пятых, Платон был для его последователей все­-таки боже­ственным человеком, чистой душой, но не проявлением некоего он­тологического начала. Между тем история буддизма знает концеп­цию татхагатагарбхи, которая позволяет увидеть в Будде особую онтологическую реальность".

Лю Цысинь. Темный лес.

Вторая часть трилогии современного китайского фантаста посвящена двум большим темам: взаимодействию с культурой, в которой принципиально невозможна ложь, и объяснению парадокса Ферми. Также важную роль играет экологическая тема и демонстрация превосходства традиционного китайского пути недеяния.

Первая тема раскрывается в описании культуры инопланетян, которые в силу своей биологии не способны скрывать мысли, и в языке которых «думать» и «говорить» - синонимы. При огромном технологическом преимуществе трисоляриане не знают обмана, интриг, дипломатии в земном понимании слова. Попытки землян реализовать свое единственное преимущество – основное содержание романа.

Парадокс Ферми был высказан великим итальянским физиком уже в пору его работы над американской ядерной бомбой. Суть его заключается в том, что Вселенная практически бесконечна, и в ней должно быть очень много цивилизаций, которые достигли высокого уровня развития одновременно с нашей, и способный выйти на контакт с нами. Почему же мы не наблюдаем ни одной? Лю Цысинь формулирует ответ: мы их не наблюдаем, потому что это сознательная стратегия, независимо открытая разными культурами, а потому имеющая решающее значение для выживания в космосе. Именно описание этой стратегии зашифровано в названии романа «Тёмный лес».

Экологическая тема, столь нашумевшая в последние годы, придает книге популярности. Старая идея «чем больше узнаю людей, тем больше нравятся собаки» трансформируется в книге в теорию межвидового коммунизма, которой придерживаются сторонники уничтожения Земли под огнем трисолярианского флота. Межвидовой коммунизм означает, что ни один вид на Земле не должен быть важнее другого, и жизнь муравья или травинки столь же ценна, сколь и жизнь человека, и человечество, нарушающее эти принципы, повинно смерти. Нельзя не заметить здесь скрытую полемику с христианством, не столько самого автора, сколько той традиции, которая породила в индийском и китайском культурном регионе подобные религии всетерпимости и умаления человека до уровня животных и растений. В христианстве человек сотворен владыкой животных и растений, и всякий межвидовой коммунизм – искажение Божественного решения, а потому недопустим.

Больше всего лично мне понравилось, как Отвернувшийся Ло Цзи пытался выиграть битву традиционно китайским путем отказа от действия, в духе максимы о трупе врага, который сам проплывет мимо тебя, пока ты спокойно сидишь на берегу реки. Только давление и принуждение заставили китайца пойти традиционным западным путем – включить голову, определить собственное преимущество и реализовать его, поставив на кон собственную жизнь. Это тоже приятный момент, который отсылает к классическим страницам из «Феноменологии духа», где Гегель описывает разницу между господином и рабом как способность рискнуть собой, чтобы поставить свою волю выше жизни – своей и будущего раба.

В книге также есть гибернация, то есть возможность путешествовать в будущее, проживая свою жизнь по частям, прогноз будущего развития цивилизации, и очень зрелищная битва Судного дня. В книге есть всё для успеха у человека современной западной культуры: в нужных дозах философия общества и технологии, немного психологии, в меру драматизма и возможность почувствовать, что мыслишь масштабно.